千百年来口耳相传的蒙古长调怎么回到年青人身边？

  第一次去内蒙古大草原，上海音乐学院音乐学系教授萧梅就在想一个问题，“在百里不见人迹的天然环境下，牧羊人在蓝天白云下唱起凄凉的长调，他们身边只要苍天和草原，那么这些歌是唱给谁听的？”

  研讨多年民族音乐，萧梅才意识到，长调悠缓的节奏，自在的律动，演唱者用一种特别的发音和长长的拖腔，让人感觉到一种绵延不尽的草原气味。这些音乐特征与她眼前的广阔的草原完全是恰当的。

  内蒙古师范大学教授杨玉成是蒙古族，在上海音乐学院读完博士后，在我国音乐学院和内蒙古大学任博士生导师。对他来说，研讨蒙古民族音乐是始于血脉的天性，对蒙古族长调民歌进行理论研讨与维护抢救，是继续多年的学术重心。

  1947年之前，蒙古族传统社会结构是由王公贵族、寺院高层所构成的封建主上层阶级和由村庄富户、一般民众、一般所构成的基层阶级所构成。长调则是跨过阶级的文明。在王公贵族的宴席上，在那达慕大会等大型活动上，在春节、过寿、生儿、新家请客、婚礼、宴会等风俗典礼场合中，长调无处不在。更为常见的情形，则是牧民在日常劳作中的自娱自乐，贯穿牧区牧民日子的悉数范畴。

  杨玉成说，“文革”期间，长调的损坏很严重，许多歌曲失传，传承链断裂，成了长调民歌前史从兴盛到衰亡的分水岭。上世纪七八十年代，传统日子方式在蒙古族民间逐步康复，但很难再回到曩昔的相貌。跟着改革开放深化，盛行文明和新的文娱浸透，牧民的日子也发生巨变，长调失掉牧民日子文娱的主导地位，日渐式微。

  一些蒙古族牧民迁移到乡镇和发达地区，乡镇人口超越牧区人口，乡镇化趋势显着。如此一来，长调的生计根基更是岌岌可危。

  2007年，杨玉成从前带着团队到锡林郭勒查询蒙古族长调的生计情况。其时的锡林郭勒草原，因为特别天然地理环境无法从事农耕出产，仍坚持了畜牧业出产方式和传统风俗文明日子，能算得上是最终一方“净土”。

  但在详尽的郊野查询后，他发现，长调民歌在这里的丢失情况严重，约有60%的曲目失传。当地有不少老牧民会唱长调，但因为风俗文明环境的急剧改动，他们很少再演唱。

  “更显着是的传承人的数量削减。在察哈尔、苏尼特、阿巴嘎、锡林浩特长调传承人数都不过几十名，尤其是各旗青少年中，学唱长调者屈指可数。”他在当年的查询中发现，重要的地方性风格和演唱技法消失或异化，演唱风俗和文明功用异化、损失。

  他以为，长调民歌千百年来都是靠口耳相传，经过种种风俗活动和日常出产日子得以传承传达。但跟着牧区交通设施的改进，牧区与外界之间四通八达，非互动式的、跨地域传达，替代了社区内部的人际互动。曩昔牧民固有的文明结构分裂，长调也难以传承。

  也正是那个时期，在北京日子了十几年的阿拉坦其其格决议回到家园，拓荒自家的草场用作公益教育基地。

  “她刚开始发动长调训练的时分，蒙古长调的传承是堪忧的。她是抱着等待敞开自己的作业。”杨玉成以为，真实长调的传承是一种文明，是无处不在的日子，是大天然衔接在一起的。

  “假如咱们住在城市里的高楼大厦，在钢琴前教长调，这种传承是过错的。长调只要回到六合之间，在天然之间，才是有生命力的。”他以为，长调的传承之所以不容易，便是要回到天然的土壤和日子自身，假如没有天然的语境，孩子们很难体会到长调的悠长与辽远。

  “阿教师为什么巨大，因为她带着一切的孩子，听着百灵鸟的歌声，白日捡牛粪、放牧，夜里看星星、生火煮饭，你就得在牧民的日子土壤中，才干真实感触到长调。”杨玉成说，最近几年，他一向想做回访郊野查询，依据他取得的数据，当年不同的旗能唱长调的只要20多人，现在数量现已上万，并且许多都是年青人和孩子。

  萧梅曾在1996年寻访会唱长调的白叟，当年，68岁的巴达玛对她说，许多长调，打拍子是肯定不可的，弹钢琴唱，也唱不出来，就必须跟着（教师）唱，“不然很多小东西都没有了。就像烹调，花椒、大料、味精等调料都没放进来相同，没滋味了”。

  那天，他们一行人在白叟家里比及天亮，白叟才踉跄回来。跟他们解说，她得把羊群哄睡了才脱离，羊群都是她的孩子。聊地利，白叟把一双骨节很大的双手交叉着放在膝盖前，没有一点表情，嘴角悄悄活动，深重的歌声就在小土屋里呈现了。

  “其时那个声响，如同在一个特别深的山间，小土屋里的一切都凝结了，又如同一切的东西都在飘浮，有一种特别坚韧的东西。如同在拉着你，使你情不自禁去感触草原上的风。”那一刻，萧梅被这种来自大地与天然的歌声击中，久久无法安静。